ENTREVISTA SOBRE JINEOLOJÎ A VIYAN POCH

En un mundo como el nuestro, dónde el machismo y la estructura patriarcal se mantienen como una de las grandes problemáticas que afectan y rigen nuestras vidas, ha sido, y es, el movimiento feminista el agente principal que ha tratado de dar respuesta.

Desde que el año pasado se articulasen las asambleas y la red de mujeres del 8M, con encuentros de cientos de mujeres trabajado de forma horizontal, autónoma y asamblearia, participando en la gestación de una huelga general feminista sin precedentes articulada en torno a 4 ejes principales: laboral, estudiantil, consumo y cuidados, con un argumentario y demandas propias, el feminismo se ha mostrado como uno de los grandes movimientos movilizadores y aglutinadores en el estado español, llegando incluso a convertirse en todo un referente internacional. Se ha constituido como una fuerza que alberga un gran potencial de cambio.

En este contexto, construirnos desde una mirada anticolonialista, salir del occidentalismo y el localismo se vuelve un imprescindible para seguir avanzando. Es necesario comenzar a entendernos desde una perspectiva global y dentro de una lucha internacionalista; nutrirnos, retroalimentarnos, apoyar y participar como internacionalistas en otros movimientos revolucionarios, sobre todo los movimientos indígenas y no europeos, aprender de sus prácticas, sus visiones y sus logros, abriendo nuestras perspectivas, ganando inspiración, fuerza y ejemplo para continuar nuestra propia lucha.

Así es como llegamos a jineojî y el Movimiento de Liberación de Mujeres de Kurdistan. Uno de los elementos principales y más importantes dentro del confederalismo democrático y la revolución en Rojava. Con esta entrevista a Viyan Poch, integrante del Comité de Jineolojî de Europa, tratamos de acercarnos y aprender sobre jineolojî, de escuchar y conocer sus visiones.

¿Qué es Jineolojî? ¿Cómo surge?

Jineolojî es una forma de ciencia desde la perspectiva de las mujeres. Se trata de entender el conocimiento no solo como teoría pura y mantenerlo intocable en las manos de una élite, sino como continuo proceso de aprendizaje a partir de su socialización. Desde Jineolojî entendemos el conocimiento como la experiencia práctica adquirida en la vida y las luchas históricas del ser humano y que debe de ser utilizado para la construcción de una vida libre. Jineolojî significa una intervención radical en la mentalidad hegemónica patriarcal y que busca dar con soluciones emancipadoras a los problemas sociales desde una perspectiva de liberación de la mujer, anticapitalista y decolonial.

El término Jineolojî se forma por un lado por la palabra kurda “jin” que significa mujer y que comparte su raíz con las palabras kurdas “jîn” y “jiyan” que significan “vivir” y “vida” respectivamente; y por otro por el sufijo “-lojî” que deriva del termino griego “logos” y que significa conocimiento, entendimiento, ciencia. Por tanto podemos traducir literalmente Jineolojî como la ciencia de la mujer y de la vida, y por tanto para toda la sociedad.

Jineolojî fue nombrada por primera vez en 2008 por Abdullah Öcalan en su libro “Sociología de la libertad”, donde expresaba la necesidad de una ciencia de la mujer como principio fundamental para el desarrollo de una vida y sociedad libres. El trabajo de Jineolojî se inicio en 2011 en el movimiento de mujeres kurdas con la formación de un primer comité en las montañas liberadas del Kurdistán. Desde entonces Jineolojî se ha extendido a todas las áreas del movimiento de mujeres y puesto en práctica en las cuatro partes del Kurdistán y Europa, creando comités, centros de investigación y academias y desarrollando su conocimiento a través de campamentos, seminarios y conferencias.

El movimiento de mujeres del Kurdistán nos presenta Jineolojî tanto como solución a las problemáticas sociales históricas, así como método de desarrollo de un conocimiento de las mujeres que tenga el potencial de unir y guiar a todas las luchas de mujeres y populares. Por eso es necesario que aquí también en Europa desarrollemos desde una perspectiva anti-patriarcal, con la inspiración que nos llega del Kurdistán y otros lugares, un trabajo “teórico e intelectual” de nuestra propia realidad social en el que incluyamos los saberes de nuestras experiencias prácticas de vida y de lucha.

Jineolojî se define como la ciencia de las mujeres, sin embargo, su modo de entender la ciencia no es el mismo al que estamos acostumbradas las personas que habitamos en occidente. ¿Cómo se entiende la ciencia desde su perspectiva?

Desde Jineolojî creemos que el papel de las ciencias sociales debería de ser el de fomentar una mentalidad crítica y una consciencia ética de libertad en la sociedad en un proceso político abierto, así como dar fundamento y perspectiva a la realidad social para poder transformarla. Las ciencias sociales producen y reproducen la mentalidad que forma las condiciones sociales, las relaciones y modos de vida y la cultura. Si miramos a las injusticias y la destrucción causadas por el sexismo, el fascismo y el capitalismo y su legitimación mediante las teorías y metodología de las ciencias sociales solo en los tres últimos siglos, entonces se hace más evidente que nunca la necesidad de una crítica radical y la creación de nuevos métodos alternativos a las ciencias sociales contemporáneas.

No decimos que todo lo que han hecho las ciencias sea un error, no negamos toda la ciencia. Con Jineolojî criticamos aquellos aspectos negativos de la ciencia que han adquirido y heredado del sistema de dominación; como el determinismo, el mecanicismo y el racionalismo; y sobre todo creemos que el mayor problema del sistema científico moderno es que ha adoptado el paradigma positivista, siendo controladas por una élite social. Jineolojî se presenta como una ciencia social relacionada con la vida, conectada a principios libertarios y éticos y accesible y entendible por toda la sociedad.

Otra diferencia de Jineolojî con las ciencias del sistema es la metodología de adquisición de conocimiento. Jineolojî considera la experiencia, y sobre todo la experiencia de lucha, como fuente de producción de teoría, y a su vez esta teoría luego hará que mejorar y guiar de nuevo nuestra práctica revolucionaria. Es decir, Jineolojî propone el camino de la práctica-teoría-práctica a diferencia de la metodología unidireccional de la ciencia moderna proveniente de la Ilustración que parte de la teoría para iluminar el mundo de la práctica, negando así los procesos de acumulación popular de experiencias.

¿Qué estructuras de auto organización en torno a Jineolojî y el movimiento de mujeres existen actualmente?

En la parte de Kurdistán de Rojava es donde más se ha desarrollado y puesto en práctica Jineolojî. Jineolojî forma parte del movimiento confederal de mujeres y a su vez es el espíritu de éste, es las palabras, razones y contenido que llena cada uno de los pasos del movimiento de mujeres. Jineolojî se organiza en comités y desarrolla su conocimiento a través de los centros de investigación abiertos en toda Rojava, así como la facultad de Jineolojî, que además forma a futuras difusoras e investigadoras de Jineolojî. En Rojava además Jineolojî por medio de la organización de comunas y áreas de administración, da constante formación a toda la sociedad, civil y militar, tanto a hombres como mujeres y jóvenes, así como es una parte importante de la educación y participación internacionalista en la Revolución. Jineolojî también es una asignatura incluida en el programa escolar de primaria de Rojava.

En Europa, Jineolojî se articula por un lado en un comité europeo y comités regionales que se encargan de difundir, desarrollar y formar Jineolojî a través de seminarios, educaciones y campamentos y a su vez Jineolojî forma parte como una comisión de trabajo en el movimiento autónomo de mujeres y jóvenes kurdas de Europa. Además Jineolojî en Europa ha abierto un centro de investigación con el que pretende unificar los trabajos de desarrollo de los conocimientos teóricos que conforman Jineolojî en Europa así como servir de centro académico de formación.

¿Por qué es importante la generación de espacios no mixtos? Además ¿De qué manera se articula la presencia de las mujeres en los espacios comunes?

La práctica histórica de los movimientos de mujeres en todo el mundo nos ha enseñado que los espacios autónomos de organización de mujeres son indispensables para organizar y desarrollar una lucha anti-patriarcal. En los espacios autónomos podemos conocernos a nosotras mismas como mujeres, conocer mejor la realidad de nuestro género, nuestra opresión y potenciar la sororidad, la solidaridad entre mujeres en lucha. Es una forma de empoderarnos, de poder organizar de forma más eficaz y precisa la lucha anti-patriarcal y generar propuestas políticas desde nuestra propia perspectiva y potencial. Sólo cuando las mujeres desde los espacios autónomos creamos organizaciones fuertes y generamos nuestras propias estrategias y fundamentos que legitiman la lucha de liberación de la mujer, al mismo tiempo que creamos confianza y apoyo mutuo entre nosotras, podemos así influir en los espacios mixtos del resto de movimientos sociales y dirigir e insistir en la lucha por la liberación social con una perspectiva anti-patriarcal.

Muchas veces oímos en contra que los espacios autónomos solo hacen que duplicar el trabajo de las mujeres en los movimientos sociales, y a menudo las mujeres acaban realizando solo trabajo político anti-patriarcal, dejando el resto de los espacios y tareas políticas nuevamente a los hombres.

Esto no debería de ser así si realmente planteásemos la lucha no como una lucha individual de cada mujer contra el patriarcado, sino que debería de ser la lucha de un movimiento común que apoye, potencie y organice comúnmente la lucha de las mujeres y junte paralelamente su perspectivas, decisiones y estrategias a las de los espacios y movimientos populares mixtos. Esto es, además de generar espacios físicos autónomos, las mujeres necesitamos generar una fuerte organización y sistema autónomo en el que organizarnos y enfrentar juntas el doble trabajo que nos genera nuestra doble opresión.

Conceptos como “Xwebûn” (en kurdo), reconocerse y definirse a una misma, empleados en Jineolojî nos muestran la importancia en el entendimiento y trabajo desarrollado sobre qué es ser mujer ¿Es así? Entonces, ¿qué es mujer según Jineolojî?

Xwebûn es un concepto que utilizamos en Jineolojî heredado de la experiencia de lucha del movimiento de mujeres kurdas. Xwebûn significa ser tu misma, definir por ti misma tu propia existencia. La perspectiva de liberación de la mujer y el entendimiento de mujer del movimiento kurdo y de Jineolojî está basado en un entendimiento comunalista y social. En vez de rechazar la identidad de mujer y de hombre o deconstruir los roles de género hasta el infinito, trata las condiciones tras el concepto de “mujer” y lo femenino como un fenómeno sociológico, político e histórico y tiene como objetivo redefinir dichos conceptos y su interacción en la sociedad mediante la formulación de un nuevo contrato social. El buscar la “verdad de la mujer” y entender este fenómeno creando una nuevo entendimiento de la identidad de mujer basado en la lucha y la libertad, será un paso necesario para poder formar un nuevo sentido de comunidad y una identidad militante de las mujeres. No significa que queramos perpetuar un concepto esencialista de lo que es ser mujer, ya que eso significaría una nueva asignación de un rol social limitado tal y como ha hecho el patriarcado. Jineolojî no pretende dar respuestas únicas, sino que se presenta como un método para explorar dichas cuestiones.

En los más de 5000 años de patriarcado, las mujeres siempre hemos sido definidas según la mentalidad masculina de dominación, adaptando así a los individuos sociales a la realidad que requería el patriarcado en cada momento de la historia. No hay ninguna identidad sobre la que se haya mentido tanto como se ha hecho sobre la mujer. Por tanto tenemos la necesidad de desenmascarar la historia del patriarcado y escribir por nosotras mismas la historia oculta de las mujeres. Para ello Jineolojî utilizamos una “Arqueología de la mujer” con el objetivo de destapar todas estas mentiras y escenarios creados sobre las mujeres y poder definir por nosotras mismas nuestra existencia y verdad. Para ello Jineolojî analiza por un lado la cultura que ha sido formada en torno a las sociedades matriarcales, la cultura maternal y cómo fueron destruidas; analiza la sociedad, la mujer, la vida, las relaciones entre las mujeres y los hombres y la sociedad. Por otro lado, analiza también los métodos y la verdad usada por la mitología, la religión, la filosofía y la ciencia y su perspectiva hacia la existencia de la mujer, investigando cómo ha sido definido el género femenino en estos métodos.

El ecologismo es uno de los pilares centrales en el movimiento de liberación del Kurdistán ¿Qué importancia tiene en la emancipación de la mujer?

Como bien dices, el movimiento de liberación de Kurdistán considera la perspectiva ecológica de estratégica importancia. Se ve a la naturaleza como el cuerpo de todos los seres vivos, incluyendo a los seres humanos. Los seres humanos somos parte de esta naturaleza, dependemos de esta naturaleza y no somos superiores a ella ni a ninguna especie. La naturaleza debe de ser tratada y vivida con respeto, no como una fuente de beneficio o consumo, ella nos ofrece suficientes oportunidades de vida para todos los seres y sin ella el ser humano no puede existir. La cuestión ecológica no puede ser fácilmente respondida y no debería delegarse a biólogos o economistas, es al contrario, una cuestión social de libertad.

La ecología no es solo el que te guste la naturaleza o los animales, ser ecologista no es simplemente oponerse a la construcción de megaproyectos o el crear leyes y acuerdos que reformen o limiten la acción de los problemas actualmente existentes. La ecología se trata de cuestionar las raíces de un sistema de civilización que se basa en la destrucción sistemática del entorno, es decir, cuestionar nuestros hábitos de vida, nuestras relaciones de la sociedad con la naturaleza, y tener como objetivo un cambio de paradigma y de entender el mundo. Una ecología que asume esto y que se desarrolla con la perspectiva de Jineolojî, tomará como base la transformación ética de la sociedad y desarrollará una forma de vida social en continuo respeto y armonía con la naturaleza.

Por tanto Jineolojî ve una necesidad de analizar el origen de las relaciones de poder. Con la destrucción de la sociedad matricéntrica por parte del patriarcado, surgieron estructuras jerárquicas institucionalizadas que se extendieron entre las sociedades humanas y caracterizaron a los siguiente estados hasta el día de hoy. Mucho antes de que apareciesen las clases sociales, la primera clase oprimida y explotada son las mujeres. Esta formación político-ideológica llevó también a la dominación y destrucción de la naturaleza por parte de los seres humanos en la historia. Las mujeres como género oprimido tienen una relación más fuerte con la naturaleza que los hombres; en todas las sociedades patriarcales los hombres están más ligadas normalmente a las estructuras de poder, y por tanto más alienados de la naturaleza que la mujer. Todos los regímenes de conocimiento a lo largo de la historia han justificado esta opresión y división; la mitología, la filosofía, la religión o la ciencia. El sistema patriarcal separó a la mujer y al hombre creando dicotomías sexualizadas y jerarquizadas en las que lo inferior es el objeto, todo lo relacionado con lo femenino, la naturaleza, lo emocional, lo privado, lo social; mientras que lo superior es el sujeto y territorio de lo masculino, lo cultural, racional, el cuerpo, lo público y el poder. Por tanto la mentalidad y mecanismos que oprimen a la mujer son los mismos que oprimen a la naturaleza, es la misma lógica de conquista, violación, explotación y consumo. Por tanto el análisis de la cuestión ecológica solo será sincera cuando se realice desde esta perspectiva. Sin la liberación de la mujer no puede existir una sociedad ecológica, es decir, sin la destrucción del patriarcado y del capitalismo la sociedad no podrá restablecer una verdadera relación de armonía con el resto de la naturaleza.

Jineolojî trata de crear su propia perspectiva, visiones y soluciones sobre determinadas áreas, las que se han identificado como áreas de crisis. Son áreas de acción. ¿Puedes contarnos un poco a nivel general qué se desarrolla y de cuáles se tratan? ¿Cómo se logra crear en lo teórico y combinar con lo práctico?

Jineolojî se define como una ciencia de la auto-defensa. La cuestión de la defensa en la mujer es muy urgente porque el sistema se ha basado en anular nuestro sistema de auto-defensa y en que deleguemos nuestra protección siempre en los aparatos estatales y del patriarcado, manteniéndonos pasivas y débiles. Es un imperativo para los movimientos de mujeres en todo el mundo que en contra de todos los ataques del patriarcado y el estado, organizar y crear nuestra auto-defensa y desarrollar una mentalidad y unas estructuras libres que nos permitan confrontarlo y superarlo. Cuanto más desarrollemos nuestra alternativa y seamos conscientes de nosotras mismas, comenzando desde el nodo central de la autodefensa, más disminuirá el estado y el sistema.

En este sentido Jineolojî propone además unas áreas prácticas para la organización autónoma y de defensa de la vida. Estas son las áreas identificadas como “áreas de crisis” que desarrollaremos práctica y teóricamente con la perspectiva de Jineolojî, para encontrar implementaciones y soluciones prácticas a ellas: 1. Demografía, 2. Economía, 3. Ecología, 4. Salud, 5. Educación, 6. Política, 7. Ética-Estética. Los resultados que emerjan en la puesta en práctica de estas áreas, serán traducidos a una teoría que contribuirá a mejorar e inspirar de nuevo la acción organizativa de las mujeres en cada aspecto de la vida. Esto es lo que hemos nombrado antes como práctica-teoría-práctica, siendo las mujeres y la sociedad los sujetos activos que moldean la propia lucha y que crean sus propios conocimientos a través de sus experiencias.

En el actual estado español, así como en diversos territorios, estamos inmersas en la organización de la huelga feminista internacional del 8M, en nuestro caso, uno de los ejes de trabajo creados para esta auto-organización es el de las violencias, las mismas son una preocupación central del feminismo que nos es propio aquí, en tanto que esta violencia nos atraviesa en todos los ámbitos de nuestra vida. Podría afirmarse que esta problemática es común en diversas formas en todas las mujeres de todo el mundo, con sus particularidades propias de cada contexto ¿Qué formas de autodefensa y tratar esta cuestión se proponen desde Jineolojî y el movimiento de mujeres de Kurdistán?

Esto es un tema muy amplio. Jineolojî como he dicho antes se presenta como una ciencia de la auto-defensa, que dará unos marcos teóricos sobre los conceptos de defensa, auto-defensa, para que los movimientos de mujeres puedan desarrollar desde una perspectiva de la mujer, sin imitar al sistema patriarcal, sus propios mecanismos de autodefensa y enfrentarnos a todos los ataques y violencias que vivimos por parte de actitudes patriarcales y sexistas.

En Rojava y otras partes del Kurdistán, las mujeres han diseñado sus propios entendimientos comunes y hojas de ruta para tratar los problemas de la violencia dentro de las comunidades y organizaciones políticas. Desde la creación de “las leyes de las mujeres”, pasando por las “casas de mujeres” y los “comités de paz y consenso”, el movimiento otorga la responsabilidad de la resolución de los conflictos patriarcales y problemas de las mujeres a las propias mujeres y haciendo partícipe a su vez a toda la comunidad en el proceso de resolución de cada conflicto. Para ello es necesario un nuevo entendimiento (acorde con los principios de la revolución) de la ética y de las culturas de cada sociedad y proponer soluciones consecuentes a cada problema sin caer en el modelo punitivista individualista del sistema patriarcal que solo se centra en las últimas consecuencias de todo un problema que está más profundamente arraigado en las mentes y relaciones sociales.

Este entendimiento también puede trasladarse aquí en Europa. Jineolojî puede dar la perspectiva y los fundamentos para ello, pero tienen que ser aquí los movimientos de mujeres los que de acuerdo a esta perspectiva diseñen sus propias tácticas y estructuras duraderas para la resolución de conflictos de sus propios entornos. Sólo quiero reiterar que no se trata de crear solo protocolos de acción, ninguna propuesta que se haga será exitosa en realmente resolver los conflictos si todas no realizamos un trabajo serio y profundo de formación ideológica y de una ética anti-patriarcal que puedan formar e incluir a su vez a toda la comunidad y entorno afectado, así como una conciencia, compromiso y voluntad muy fuertes en este proceso por parte de todas nosotras.

Otro de los puntos centrales que se trabajan a lo largo de la huelga y en la red feminista del 8M es el de cuidados, el análisis subyacente del argumentario que se ha creado procede de la economía feminista y viene a decirnos que las sociedades capitalistas y patriarcales con los estados-nación, se sostienen en esos trabajos invisibles, generalmente no remunerados e imprescindibles, realizados en su mayoría por mujeres ya sea en el ámbito del hogar o sectores laborales feminizados. ¿Compartimos esa realidad con Oriente Medio? ¿Cuál es el análisis de Jineolojî y las formas de tratarlo que propone?

La situación del trabajo, la economía y situación social de la mujer en muchas sociedades patriarcales de Oriente Medio y Kurdistán es diferente a la de los estados modernos occidentales.

En general la mujer no es considerada como un ser autónomo dentro de la sociedad, sino que siempre está subyugada a un hombre: el padre, el marido, el hermano, el hijo… Por tanto tampoco puede poseer su propia economía, si trabaja fuera de casa su salario no le pertenece, y por lo general las mujeres trabajan en el hogar o en la producción económica de la familia. Todo el trabajo de cuidados y del hogar es realizado por las mujeres.

Jineolojî entiende el capitalismo de la misma manera que lo hace el feminismo, de que la base de sostenimiento capitalista está en el trabajo de cuidados y del hogar realizado gratuitamente por las mujeres, es decir, tareas que son las que realmente sostienen la vida. Además aquellos trabajos remunerados que corresponden a trabajos de cuidados también son los más precarios y suelen ser realizados por mujeres. Esto además nos muestra el camino del modelo por el que se dirige el capitalismo: la feminización del trabajo, es decir, trabajos precarios y no remunerados realizados por cada vez más sectores de clases bajas que son imprescindibles para la continuación social.

El trabajo de cuidados y del hogar son los que reproducen y mantienen la vida, son imprescindibles para toda comunidad. Por tanto no se trata de negarlos, sino de negar que sean exclusivos de las mujeres. El trabajo de cuidados de la vida y de la comunidad es responsabilidad de todos los miembros e individuos. Por tanto necesitamos una concienciación social sobre esto para que todos y todas creemos comunidades comunales de verdad, basadas en la solidaridad, el cuidado y el compañerismo, en las que el cuidado de los pequeños, los enfermos, lo mayores… sea un deber ético y humano de todos y todas. Esto tiene que ir acompañado por supuesto de un cambio del modelo económico capitalista a una economía comunal anti-patriarcal. Desde Jineolojî consideramos fundamental la incorporación de la mujer en la generación económica de la comunidad mediante la formación de cooperativas que sean capaces de responder a las necesidades de las comunidades y que superen las lógicas de trabajador y patrón así como de producción por el beneficio capitalista.

¿Qué lectura hacéis del 8M como movimiento internacional? ¿Qué planteáis para esta jornada de huelga y de lucha?

Desde Jineolojî consideramos que actualmente son los movimientos de mujeres y feministas en todo el mundo quienes están a la vanguardia de la lucha por una sociedad libre de opresión En este sentido el movimiento surgido en torno al 8 de marzo y la huelga feminista posee un gran potencial revolucionario para nosotras, ya que está teniendo la capacidad de organizar e influir a gran escala a diferentes sectores sociales de mujeres y además hacerlo bajo unas reivindicaciones políticas feministas comunes. Por otro lado este movimiento, como cualquier otro movimiento masivo social, tiene el peligro de desviar su camino hacia unas reivindicaciones reformistas del feminismo liberal o de fragmentarse ante las diferentes posiciones internas. Para evitar esto el movimiento del 8M tiene la urgencia de desarrollar una mayor forma organizativa común con estrategias políticas a largo plazo que supere la mera reivindicación del día 8 de marzo, y que sea capaz de crear alternativas de vida reales al sistema patriarcal, estatal y capitalista.

¿Qué diferencias existen entre Jineolojî y los feminismos occidentales? ¿Qué enseñanzas y críticas se nos invitan a reflexionar?

Jineolojî y el movimiento de mujeres kurdas consideramos los feminismos como una fuente de inspiración y de conocimiento y reconocemos los logros conseguidos por los mismos para todas las mujeres del mundo. Los feminismos nos han enseñado a destapar las estructuras patriarcales ancladas en la mentalidad, han señalado el sexismo social, en la historia y en la ciencia; así como la importancia de la racialización de las mujeres y de la división sexual del trabajo; además de ser generadores de una gran experiencia de lucha para todas las mujeres. Sin embargo, a pesar de la gran labor de los feminismos y de la epistemología feminista, todos estos esfuerzos no han culminado en la creación de un conocimiento social común que puedan llegar a realizar verdaderos cambios sociales y proponer un modelo político y de vida alternativo al sistema capitalista y neoliberal; habiendo sido muchos feminismos asimilados en el propio sistema. Esta es la principal crítica que hacemos desde Jineolojî, la falta de generación de una propuesta social y una militancia en las mujeres. Queriendo decir con militancia la verdadera superación del estilo de vida y mentalidades del sistema capitalista e individualista y la lucha contra el patriarcado en todos los aspectos de la vida. Para acabar con el patriarcado no es suficiente con señalar y oponerse al sistema hegemónico, necesitamos una revolución de las mujeres que cuestione y cambie las más enraizadas relaciones y patriarcales. Este cambio en las formas de relacionarnos solo será posible si todas y cada una de nosotras comenzamos una lucha personal, de voluntad y comprometida que libere nuestra personalidad de la mentalidad patriarcal y capitalista. Es por ello que Jineolojî considera fundamental también incluir al hombre en nuestro análisis y transformación para en consecuencia poder finalmente “cambiar al hombre”.